中国画，顾名思义，是用我国传统的笔墨纸砚作为工具，以中国人特有的审美情趣来描绘出来的一种全球独一无二的画种。其起源于《周易》封爻符号。从无意识的岩画和新石器时代的彩陶装饰纹样图案，通过漫长的演变发展成为日臻成熟的完美绘画体系（人物、山水、花鸟等）。其理论就是依据于《易经.系辞》中所说的：“穷则变，变则通，通则久”。当然，期间是一个缓慢的发展过程，而并不是一蹴而就。《序卦传》说：“物不可以终止，故受之以渐；渐者进也”。从《乾》卦的第一爻；“龙潜于渊”到“九五，飞龙在天”这些封爻，更可以最直接理解出中国画逐步发展的一个漫长过程。

国画的艺术表现形式为多方面，从之初的意象到细工描摹，再复走向抽象。但最为讲究的是；“外师造化，中得心源”。而这四个字的思想精髓正是来自玄道哲学。《系辞》云；“仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。其本义说明了周易的思维、认知方式无法脱离具体的物象。

“画者圣也，盖以穷天地之不圣，显明之不止挥纤毫之笔，则万事由心；展方寸才能，而千里在掌”。这句源自朱景玄的唐朝名画录。其就是阐释出艺术家在创作时，需要以内在生命将人与自然、宇宙精神巧妙契合，达到天人合一之境界。这一理论即得益周易中的天道、人道、地道。《系辞》云；“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”所以，国画的构图非常奇妙，能在方寸之地显天地之宽。将千山万壑，无限风光尽融于尺盈的画面中，给观者一种咫尺千里的无尽遐想。在写意作品中更是体现得淋漓尽致。

在中国画创作中还有一种独特的艺术表现手法“留白”。追根朔源，其理论依据同样是建立在周易中的阴阳对立统一，虚实相生的哲学基础上。可别小看那些笔墨未涉及的空白，乃是国画艺术不可缺少的表现语言。画之精妙就在于那些无墨处，潜伏的内蕴极为浩瀚。清代画家笪重光云：“虚实相生，无画处皆成妙境。”乃是画中之画。它能与笔墨相互生发，相辅相成，而相得益彰。可以与实墨形成虚实对比（中国画贵在布虚），而产生了空灵的意境。给人以一种无限神秘魅力与蕴量极大的艺术虚境。它即可以代表天，云，也可以代表水，雾，雪等许许多多自然之物....如；有些画家画鱼不画水，或画云不画山。但观者却能在第一视觉下就感觉水流、与群山的存在。

《素问.阴阳应象大论》说；“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始......”。《易》又说：“无往不复，天地际也”。这些俱昭示了周易是宇宙万物生命的生发运行之道。阳无阴不生，阴无阳不长。其中，阴阳二气是在相互对立、互根、消长、转化。和则生，离则灭；错则变，平则佳。体现于事物的无限可分与循环性。而中国画使用的工具材料最起码的不能离开纸（阴）与墨（阳），缺一不成画。古代画家说过；“有笔有墨谓之画”。画家一旦挥毫落笔，就似盘古在开天辟地，不断地在画面上衍生了无数的阴阳。并发挥了各自的智慧，开阖变化，努力将阴阳调和、转换、达到与宇宙万物和谐一致，“妙悟自然、物我两忘”的天人合一之境界。这就似无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦......太极中的黑白阴阳鱼，在环绕、回旋，即相互克制，又相辅相成，转化，生生不息，无穷尽矣。

最后；我们在欣赏一幅作品水平的高低优劣之时。如果是一幅色彩鲜艳的肖像工笔画，即可以以那肤浅的辨识观，看作品是否准确细腻地刻画出物象的客观本质，象不象。这点与西方油画有点雷同。但若遇到一些笔墨线条比较粗放，抽象的写意作品。我们就不能以简单的照相机似的“象与不象”来欣赏评判。那样的题材作品画面用笔虽简，但意境繁邃。因，她本来就是画家在尊重客观事物的前提下大胆地进行取舍、概括、想象与夸张。以形写神、以少胜多，以有限表现无限，以简练的笔墨来缘物寄情，描绘出物象的意态神韵，来抒发作者主观情感倾向上的妙悟。达到情景交融，超以象外的耐人寻味的艺术形象。如郑板桥画竹，并非对竹而描，乃是胸有成竹。 这些，俱得益于 《易经》中的大象无形。齐白石说过；画妙在似与不似之间，太似则媚俗，不似则欺世。元代倪云林也说过：逸笔草草，不求形似，聊以自娱尔。

王微《叙画》云；“图画非止艺行，成当于《易》象同体”。毋容讳言，周易中的理论体系宽广而深远地影响了中国画。其天人合一思想更是成了国画发展的主要哲学理论依据，体现在方方面面。所以，一个画家对阴阳对立矛盾的掌握与理解的高下，能间接体现出其画功水平之高低